El
Decreto de Elección
Por John F. Macarthur /
Richard Mayhue
El decreto de elección es la elección libre y
soberana de Dios, hecha en la eternidad pasada, para establecer su amor en
ciertos individuos y, en base de nada en sí mismos, sino únicamente por el
beneplácito de su voluntad, elegirlos para ser salvos del pecado y la
condenación y heredar las bendiciones de la vida eterna a través de la obra
mediadora de Cristo.
El Concepto Bíblico de la
Elección
La doctrina de la elección es una de las doctrinas
más controvertidas de la teología cristiana. Las concepciones erróneas de la
naturaleza de Dios, la concepción no bíblica del amor y las nociones de equidad
de la humanidad caída han hecho que muchos se resistan a la idea de que Dios
elige incondicionalmente a algunos y no a otros para recibir la salvación.
Debido a que la soberana libertad de Dios escandaliza la mente humana
subversiva, algunos teólogos han negado por completo la enseñanza bíblica
acerca de la elección y la predestinación.
Sin embargo, tanto la terminología como el concepto
de elección se enseñan explícitamente a través de la Escritura. En Efesios
1:4-5, Pablo escribe que el Padre nos“eligió [Gr. eklegomai ] en
él [Cristo] antes de la fundación del mundo, para que fuésemos santos y sin
mancha delante de él. En amor nos predestinó [ Gr. proorizō ] para adopción
como hijos.” En Romanos 8:29-30, dice, “Porque a los que [el Padre] antes
conoció [Gr. progin ō sk ō ] también los predestinó [Gr. prooriz ō ] para ser
conformados a la imagen de su Hijo, para que él sea el primogénito entre muchos
hermanos. Y a los que predestinó [Gr. proorizō ] también llamó.”
En el siguiente capítulo, Pablo ilustra la libertad absoluta de Dios en la
salvación señalando a su elección discriminativa entre los gemelos, Jacob y
Esaú:
(porque cuando aún los mellizos no habían nacido, y
no habían hecho nada, ni bueno ni malo, para que el propósito de Dios
conforme a su elección [Gr. h ē kat’ eklog ē
n prothesis tou theou, lit. “de acuerdo al propósito de elección de
Dios] permaneciera, no por las obras, sino por aquel que llama), se le dijo a
ella: EL MAYOR SERVIRA AL MENOR. Tal como está escrito: A JACOB AME, PERO A
ESAU ABORRECI. (Rom. 9:11-13)
Quizás la declaración más clara en la elección
soberana de Dios en la salvación viene en las declaraciones de Pablo a los
Tesalonicenses: “Dios os ha escogido [Gr. haireomai ] desde el principio
para salvación [eis sōtērian] mediante la santificación
por el Espíritu y la fe en la verdad. (2 Tes. 2:13 LBLA).
Además de estas varias referencias a la soberanía,
la elección predestinanda de Dios, el Nuevo Testamento también reconoce una
categoría de individuos designados “los elegidos” (gr. hoi eklektoi).
Son los objetos específicos de la elección salvadora de Dios. Es costumbre que
los apóstoles se refieran a todos los creyentes como “los escogidos de Dios”
(Col. 3:12, ver Tito 1:1) o “aquellos que son elegidos” (1 Ped. 1:1, 1:4). Es
para “los elegidos de Dios” que Cristo fue entregado a la muerte; son
justificados y salvados de todas las acusaciones y condenas (Romanos 8: 32-34).
Debido a que son suyos, Dios no se demora en “dar justicia a sus elegidos, que
claman a él día y noche” (Lucas 18:7). Es “por causa de los elegidos” que los
días de la gran tribulación sean cortados (Mateo 24:22, Marcos 13:20), para que
Cristo regrese con sus ángeles y “recoja a sus elegidos de los cuatro vientos
“a sí mismo (Mateo 24:31, Marcos 13:27). Y es “por causa de los elegidos” que
el apóstol Pablo soporta sus muchas dificultades ministeriales, para que
aquellos que han sido elegidos por Dios en la eternidad pasada puedan llegar
finalmente a “obtener la salvación que es en Cristo Jesús con gloria eterna” (
2 Tim. 2:9-10). El lector de la Escritura simplemente no puede negar que la
doctrina de la elección es una enseñanza bíblica que impregna las páginas de la
revelación divina.
Las Categorías de Elección
La Escritura emplea la terminología de la elección
en varios sentidos. Primero, se dice que Dios escoge, o elige, a ciertas
personas ya sea a un oficio o para realizar una tarea específica de servicio.
Él escogió a la gente para el liderazgo sobre la nación de Israel, como en el
caso de Moisés (Números 16: 5-7) y Zorobabel (Hg. 2:23). Las Escrituras indican
que Dios escogió a los que él quiso al ministerio sacerdotal de Israel, tanto
la tribu de Leví en general (Deuteronomio 18:1-5; 21:5; 1 Cr. 15:2) como los
hombres individualmente (por ejemplo, 1 Sam. 2:27-28). Al igual que con el
oficio de sacerdote, así también Dios eligió a sus escogidos para que sirvieran
en los oficios de rey (Deuteronomio 17:15, 1 Sam 10:24, 1 Crónicas 28: 4-6, 29:
1) y profeta (Jer 1:10). El Padre también, de manera especial, escogió al Hijo
para la tarea de lograr la salvación de los elegidos (Isaías 42: 1, Lucas 9:35,
1 Pedro 1:20, 2: 4, 6). Entonces, durante su ministerio terrenal, el mismo
Señor Jesús escogió a doce de sus discípulos para la tarea de servicio
apostólico y predicación (Marcos 3: 13-15, Lucas 6:13, Juan 6:70, 13:18, 15:16,
19 Hechos 1: 2, 24).
En segundo lugar, las Escrituras también hablan de
la elección corporativa: la elección de ciertas naciones o grupos para
disfrutar de privilegios especiales o prestar servicios únicos a Dios. Esto
nunca es más claro que en el caso de la elección de Dios de Israel para ser el
recipiente de su amor y bendiciones del pacto. Cuando Moisés declaró la ley de
Dios a la segunda generación de israelitas que se preparaban para entrar en la
Tierra Prometida, insistió en que su relación de pacto con Yahweh estaba
enraizada en su elección soberana:
Porque tú eres pueblo santo para el SEÑOR tu Dios;
el SEÑOR tu Dios te ha escogido [Heb. bakhar ] para ser pueblo suyo de
entre todos los pueblos que están sobre la faz de la tierra. El SEÑOR no puso
su amor [Heb. khashaq] en vosotros ni os escogió [Heb. bakhar]
por ser vosotros más numerosos que otro pueblo, pues erais el más pequeño de
todos los pueblos. (Deut. 7:6-7)
Sin embargo, el SEÑOR se agradó [Heb. khashaq]
de tus padres, los amó, y escogió [Heb.bakhar] a su descendencia después
de ellos, es decir, a vosotros, de entre todos los pueblos, como se ve hoy.
(Deuteronomio 10:15 LBLA, 4:37, 1 Reyes 3: 8, Isaías 41:8, 44:1, 45: 4, Amós
3:2)
Dios puso su amor y afecto de elección en Israel
para ser su posesión especial entre todas las naciones de la tierra. Él entró
en pacto con ellos, y como tal, su elección de esa nación es irrevocable.
Mientras que la inmensa mayoría de la nación judía son actualmente enemigas del
evangelio y cortadas de la bendición del pacto, sin embargo, viene un tiempo
cuando “todo Israel será salvo” (Romanos 11:26), porque “Dios no ha rechazado a
su pueblo A quien antes conoció [Gr. proginōskō]” (Rom. 11:2). “En
cuanto a la elección [Gr. eklogē],” Pablo dice, “que son amados
por causa de los padres. Porque los dones y el llamamiento de Dios son
irrevocables” (Rom. 11:28-29).
Finalmente, además de la elección al servicio y la
elección corporativa, la Escritura claramente enseña que Dios escoge a ciertos
individuos para la salvación. Algunos teólogos señalan los varios pasajes de la
Escritura que enseñan la elección vocacional o la elección corporativa con el
fin de argumentar en contra de la doctrina de la elección individual
incondicional. Sin embargo, dicho argumento no es válido. No se discute que la
Escritura emplea la terminología de la elección en múltiples sentidos, pero el
simple caso de un sentido no es en sí un argumento en contra de la legitimidad
de ningún otro sentido. De hecho, la Escritura está repleta de referencias a la
elección individual a la salvación. En el Antiguo Testamento, Nehemías proclamó
que Dios escogió a Abram y entró en pacto con él (Neh. 9:7), que Dios mismo
declaró desde el principio: “Porque yo lo he escogido para que mande a sus
hijos y a su casa después de él que guarden el camino del Señor, haciendo
justicia y juicio, para que el Señor cumpla en Abraham todo lo que El ha dicho
acerca de él.”(Génesis 18:19). Él también eligió a Isaac
sobre Ismael (Génesis 17:19-21, 21:12, y Romanos 9:7-9) y Jacob sobre Esaú
(Romanos 9:10-13) para ser hijos de la promesa.
El Nuevo Testamento es especialmente claro que Dios
ha escogido individuos particulares para la salvación. En primer lugar, hace
explícita la relación entre elección y salvación. El conocimiento y la
predestinación de Dios están íntimamente relacionados con los otros aspectos de
la aplicación de la redención, incluyendo el llamado efectivo, la justificación,
la santificación y la glorificación (Romanos 8:29-30). Pablo declara que la
esfera de la elección de Dios está en Cristo (Ef. 1: 4), de manera que
aquellos que son los destinatarios de la elección de Dios son elegidos en unión
con el Mediador de la salvación de ellos. Además, él indica que el propósito de
la elección de Dios es para aquellos a quienes ha escogido para permanecer
santos e irreprensibles ante él como hijos adoptivos (Efesios 1:5), vinculando
claramente la elección a la soteriología. Lucas narra la conversión de los
gentiles en Pisidia Antioquía al señalar que “creyeron todos los que fueron
llamados [Gg. tass ō ] para vida eterna”(Hechos 13:48), una
afirmación explícita de que los individuos creen porque son llamados a la vida
eterna. Usando un lenguaje similar, Pablo declaró a los tesalonicenses que Dios
los había “destinado”. . . . . para obtener la salvación [Gr. etheto. .
. . . eis peripoiē sin sōtērias ]” (1 Tes. 5:9). Y les proclamó
explícitamente: “Dios os ha escogido desde el principio para salvación” (2
Tesalonicenses 2:13). En el caso de la nación de Israel, aunque la mayoría
había rechazado al Mesías y se endurecieron, “los elegidos obtuvieron” la
salvación por la gracia de Dios (Romanos 11:7).
Puesto que, entonces, no puede haber duda de que la
elección está íntimamente ligada a la salvación, los opositores a esta doctrina
cuestionan los objetos propios de la elección. Es decir, si bien admiten que la
elección concierne claramente a la salvación, afirman que esta elección es corporativa
y no individual. En otras palabras, Dios no elige personas específicas para
recibir la salvación, sino que elige escoger una clase o categoría de personas
que confían en Cristo. Así como Dios escogió a la nación de Israel
corporativamente en el Antiguo Testamento, ahora en la nueva era del pacto Dios
elige a la iglesia como un cuerpo corporativo. Por lo tanto, dicen, cuando
Pablo declara que Dios “nos escogió en Él [Cristo] antes de la fundación
del mundo” (Ef. 1:4), el “nos” es plural y por lo tanto se refiere a la iglesia
como un cuerpo, no a los individuos.
Sin embargo, esta es una afirmación tenue, ya que
el pronombre en primera persona plural era la única opción que no confundiría
la intención de Pablo. Si se hubiera utilizado la primera persona singular me,
habría comunicado que Dios lo había escogido sólo a él, que ciertamente no es
su intención. Tampoco habría que haber utilizado la segunda persona del
singular ustedes, porque él escribía a todos los santos (Gr. hagioi
toi, Ef. 1:1) en Éfeso, no meramente un individuo. Además, si se hubiera
utilizado la segunda persona del plural ustedes, podría haber sido
confundido en el sentido de que sólo los Efesios fueron escogidos, que tampoco
era su intención. La primera persona del plural nos era la única opción
que comunicar que Dios había escogido a cada creyente en Cristo de acuerdo a su
voluntad soberana. Por lo tanto, este argumento aislado para la elección
corporativa sobre la base de la pluralidad del objeto directo en Efesios 1: 4
no derriba la enseñanza clara de la Escritura.
Otro argumento para la elección corporativa se basa
en la declaración de Pablo de que los creyentes son escogidos en Cristo. Puesto
que Cristo es el arquetípico elegido por Dios (Isaías 42: 1, Lucas 9:35, 1
Pedro 1:20, 2: 4, 6), Dios ha escogido a Cristo como individuo; los creyentes
se convierten en parte de los elegidos en el momento de la fe en virtud de su
unión con Cristo.[295] Varios problemas surgen de esta posición. En primer
lugar, no hace justicia al hecho de que Pablo dice que Dios “nos
escogió” en Cristo (Ef. 1:4); el objeto directo de la elección de Dios es
“nosotros”, no “él”. Segundo, la elección corporativa es ajena al contexto,
porque cada uno de los beneficios salvíficos esbozados en Efesios 1:3-14 es
recibido por los individuos. En la salvación, los individuos reciben
bendiciones espirituales (1:3); los individuos son santificados e
irreprensibles (1:4); los individuos son adoptados como hijos e hijas de Dios
(1:5); los individuos reciben la gracia libremente otorgada (1:6); y los
individuos han sido redimidos (1:7-8) y sellados con el Espíritu (1:13). Estas
dos bendiciones finales son indudablemente personales e individuales; cada
creyente individual, no sólo un grupo indefinido, ha sido rescatado por Cristo
y sellado con el Espíritu. De la misma manera, los individuos son el objeto
propio de la bendición espiritual de la elección. Tercero, Pablo enseña en otra
parte que Dios escogió a individuos insensatos, débiles e inferiores, no sólo a
una masa anónima sin rostro, para que ningún individuo se gloríe delante de él
(1 Corintios 1: 27-31). Dios no eligió a Cristo y dejó a la humanidad unirse
por si misma a Cristo por la fe. Como dice Boettner, tal esquema “hace que los
propósitos de Dios Todopoderoso estén condicionados por la voluntad precaria de
los hombres apóstatas y hace que los acontecimientos temporales sean la causa
de sus actos eternos.”[296] Sin embargo, Pablo enseña que Dios nos escogió en
Cristo “antes de la fundación del mundo” (Efesios 1:4), no en el momento de
nuestra fe. IEs por su obra – no la nuestra, que estamos en Cristo Jesús
(1 Cor. 1:30).
Por lo tanto, si bien es cierto que Dios ha
escogido a su pueblo para ser un comunidad, el cuerpo corporativo de la iglesia
está compuesto por miembros individuales, a quienes Dios conoce personalmente
por su nombre (Éxodo 33:12, 17, Isaías 45: 4). Jesús, como el Buen Pastor,
insistió en que él conocía personalmente a sus ovejas (Juan 10:14), incluso
aquellos que aún no habían existido (Juan 17:20-21), quienes le fueron dados
por el Padre (Juan 10:28; cf. 6:37, 39, 44, 65, 17:2). Él dijo al Padre de sus
ovejas: “Tuyas eran, y tú me las diste” (Juan 17:6). Desde toda la eternidad,
el Padre ha escogido así individuos particulares que se dice que son suyos, y
son estas ovejas preciosas las que él confía al Pastor. La elección es tan
íntimamente personal que los nombres de los elegidos por el Padre han sido
escritos en el libro de la vida desde antes de la fundación del mundo
(Apocalipsis 13: 8; 17:8; 21:27). Claramente, Dios ha escogido individuos para
la salvación.
La Base de la Elección
En la definición anterior de elección, se afirmó
que la elección de Dios de ciertos individuos no se hace sobre la base de nada
en esos individuos, sino únicamente por el soberano y el beneplácito de la
voluntad de Dios. Esto quiere decir que la elección es incondicional; la
elección de Dios de los individuos para la salvación no se basa en ninguna
virtud o dignidad que Dios ve en esos individuos. Como Moisés le dijo al pueblo
de Israel: “El Señor no puso su amor en vosotros ni os escogió por ser vosotros
más numerosos que otro pueblo, pues erais el más pequeño de todos los pueblos”
(Deut. 7:7). En otras palabras, no había nada en Israel que
los recomendara a Dios como base para escogerlos. Por el contrario, continuó,
“mas porque el Señor os amó y guardó el juramento que hizo a vuestros padres”
(Deut. 7:8). Moisés es casi tautológico: Dios puso su amor en su pueblo en la
elección porque él los ama. Cuando se hace la pregunta, ¿por qué Dios elige a
una persona sobre otra? la respuesta no puede ser porque esa persona hizo esto
o aquello, sino más bien porque Dios actuó de acuerdo con la libertad soberana
de su voluntad (Efesios 1:5).
La Doctrina Arminiana de la Elección Condicional. Los teólogos arminianos rechazan
la enseñanza de la elección incondicional. Afirman que sería injusto que Dios
salvara a algunos y no a otros, siendo todas las cosas iguales entre ellos. En
cambio, basándose en el comentario de Pablo sobre la presciencia de Dios en
Romanos 8:29, postulan que Dios ha escogido a aquellos a quienes salvará,
porque en la eternidad pasada miró hacia el futuro y previó quién creería en
Cristo y quién lo rechazaría. A menudo Dios es visto como “mirando por los
pasillos del tiempo” y descubriendo a aquellos que, según su propia voluntad,
creen en Cristo -los que eligió salvar sobre la base de su fe prevista.
Descubriendo que el resto rechazaría a Cristo, decidió no salvarlos sobre la
base de su falta de fe. Por esta razón, este punto de vista se llama a menudo
la perspectiva de la fe prevista, la perspectiva presciente, o la
perspectiva del simple conocimiento previo de la elección. Así, la
concepción arminiana de la elección descansa la causa última de la salvación en
el hombre, no en Dios; la elección es simplemente la ratificación de Dios de
las elecciones que él previó que los individuos harían.
Hay varios problemas significativos con la visión
visionaria de la elección. En primer lugar, postula que los acontecimientos de
la realidad están de alguna manera desconectados de Dios mismo. Cuando Dios
“mira hacia el futuro”, se dice, descubre lo que ocurrirá con independencia de
su decreto soberano y toma decisiones sobre la base de lo que aprende por su
llamado conocimiento previo. Además de minar fundamentalmente la omnisciencia
de Dios, esta posición no entiende que los acontecimientos del futuro tienen
lugar precisamente porque Dios ha decretado que tengan lugar. Como se ha
demostrado anteriormente, Dios “hace todas las cosas según el consejo de su
propia voluntad” (Efesios 1:11, Sal. 115:3, 135:6, Isaías 46:10, Dan. 4:35 ).
Así, Dios no forma su decreto porque conoce el futuro; más bien, conoce el
futuro porque ha decretado el futuro.
Segundo, la concepción presciente de la elección
también malinterpreta fundamentalmente la naturaleza de la presciencia de Dios,
especialmente como se enseña en Romanos 8:29. Para empezar, este versículo no
dice que Dios conoció por adelantado hechos relativos a las acciones u opciones
de sus criaturas; dice que Dios conoció de antemano determinadas personas:
“Porque a los que antes conoció”, es decir, “los que aman a Dios” y “que
son llamados conforme a su propósito” – “también los predestinó” ( Rom. 8:28-29
). Si el conocimiento previo que se habla en Romanos 8:29 es, como sostiene el
arminiano, a equipararse simplemente con el “saber de antemano” (es decir, el
conocimiento previo sencilla), ¿qué sentido podría hacer hablar de un subgrupo
de personas dentro del conjunto más amplio de los que Dios ha conocido de
antemano? Si él es omnisciente, él debe haber conocido de antemano todos, no
sólo a los que predestinó para ser hechos conforme a la imagen de Cristo. Sin
embargo, si “los que antes conoció” incluye todos los individuos en la
historia, sin excepción, uno debe comprometerse con la doctrina de la salvación
universal, final. Porque Romanos 8:29-30 enseña que los que de antemano
conoció, también los predestinó para ser hechos conforme a la imagen de Cristo,
y a los que predestinó, efectivamente llamados por su espíritu, y los que
llamó, justificados y glorificados. Por lo tanto la interpretación arminiana
empala a sus defensores en los cuernos de un dilema: para ser coherente con su
interpretación del conocimiento previo, deben ya sea (a) negar la omnisciencia
de Dios (es decir, afirmar que antes conoció sólo aquellos que son salvados), o
(b) abrazar la salvación final universal (es decir, afirmar que todos los que
de antemano conoció, es decir, a todo el mundo, finalmente serán justificados y
glorificados). El arminiano correctamente justamente ambas estas conclusiones,
que violentan a las Escrituras, sin embargo, lo hace a costa de la consistencia
del sistema arminiano.
En realidad, el verbo griego proginōskō
en Romanos 8:29 habla no de simple previo conocimiento sino del conocimiento
que caracteriza a una relación íntima y personal. Hay otros dos lugares en el
Nuevo Testamento en el que proginōskō habla de la
presciencia de Dios. En el primero, el apóstol Pedro escribe: “El [Cristo]
estaba preparado desde antes de la fundación del mundo, pero se ha manifestado
en estos últimos tiempos por amor a vosotros” (1 Ped. 1:20).
Si el conocimiento previo no significa nada más que Dios mirando hacia adelante
para ver lo que va a ocurrir, este versículo no tiene sentido. Para ser
coherente con el simple definición de conocimiento previo, habría que decir que
este versículo significa que Dios veía por los pasillos del tiempo, descubrió
que Cristo estaría dispuesto a dar su vida por los pecadores, y luego sobre esa
base decidió él señalarlo el mediador entre Dios y el hombre. En su lugar, la
intención de Pedro es apuntar al conocimiento íntimo de la relación personal
entre el Padre y el Hijo en el consejo trinitario de la redención. El otro caso
viene en Romanos 11: “Dios no ha rechazado a su pueblo, al cual conoció” 2,
donde Pablo emplea el término con respecto a Israel, diciendo: Una vez más, no
podemos concluir que Israel era el único pueblo de los cuales Dios estaba
consciente; más bien, el punto de Pablo es hacer hincapié en la relación íntima
entre Dios e Israel fundado en los pactos de la promesa.
Esta comprensión de proginōskō se deduce de
su homólogo hebreo del Antiguo Testamento, yada’, que, aunque a menudo
se usa para hablar de simple conocimiento, muchas veces tiene la connotación de
un conocimiento íntimo y personal. Tal vez el ejemplo más claro de esto es el
uso del significado de la Escritura de yada’ para referirse a las
relaciones sexuales entre un hombre y una mujer. Los registros del relato de
Génesis, ““Y el hombre conoció [ yada’ ] a Eva, su mujer, y ella
concibió y dio a luz a Caín” (Génesis 4: 1), y “Y
conoció [ yada’ ] Adán otra vez a su mujer; y ella dio a luz un hijo y
le puso por nombre Set” (Gen. 4:25; cf. 4:17; 19: 5, 8; 24:16; 38:26; Jue
11:39; 19:25; 21:11-12.; 1 Sam . 1:19). Tan personal e íntimo es el
conocimiento que connota yada’ que describe adecuadamente la unión
sexual entre un esposo y una esposa. ¡No hay un “simple conocimiento” que
resulta en la concepción de los niños! Además, cuando Dios contempla ocultar la
destrucción de Sodoma a Abraham, dice, “Porque yo lo he escogido [ yada’ ]
para que mande a sus hijos y a su casa después de él que guarden el camino del
Señor, haciendo justicia y juicio, para que el Señor cumpla en Abraham todo lo
que El ha dicho acerca de él.” (Génesis 18:19). El conocimiento que connota yada’
describe muy adecuadamente la elección soberana personal de Dios que todas las
traducciones modernas lo traducen como ‘elegido’ (ESV, DHH, NVI, NVI). Una
dinámica similar está en juego en Amos 3:2, en la que Dios le dice a Israel: “A
vosotros solamente he conocido [ yada’ ] de todas las familias de la
tierra.” Del mismo modo que en Romanos 11:2, esto no se quiere decir que Israel
fue el grupo único de personas acerca de quienes Dios había conocido
sino que apunta a la relación de pacto íntima entre Dios e Israel basado en su
elección soberana de ellos (Deut. 7:6-8). De hecho, varias traducciones
traducen yada’ como ‘elegido’ para llevar a cabo adecuadamente la fuerza
del verbo (NASB, NVI).
Aún más, cuando Moisés aboga por la presencia de
Dios para acompañar a Israel, Dios le dice: “También haré esto que has hablado,
por cuanto has hallado gracia ante mis ojos y te he conocido [ yada’ ]
por tu nombre” (Ex 33:17;. cf. 33:12). Aquí el concepto de ser conocido por su
nombre es paralelo a haber hallado gracia ante los ojos de Dios. Por supuesto,
Dios conoce a cada individuo por su nombre en el sentido literal, porque él es
omnisciente. Sin embargo, en este sentido, el conocimiento de Dios de uno por
su nombre es sinónimo de haberlo favorecido. Un comentario similar concluye el
primer salmo, donde el salmista declara: “Porque el SEÑOR conoce [ yada’
] el camino de los justos, mas el camino de los impíos perecerá.” (Sal. 1:6).
En virtud de su omnisciencia, Dios conoce el camino de cada hombre. Sin
embargo, la intención del salmista es decir que Dios favorece amablemente a los
justos y protege el camino del perecer. Por último, la conexión entre este
conocimiento íntimo y amor se extrae en el paralelismo sinónimo del Salmo
91:14, donde Dios habla del creyente: “Porque en mí ha puesto su amor, yo
entonces lo libraré; lo exaltaré, porque ha conocido mi nombre.”(LBLA).
El término yada’ es el equivalente hebreo no
sólo a proginōskō sino también a sus afines ginōskō, que puede
tener un significado similar también. Aquellos que confesaron a Cristo, pero
nunca hicieron la voluntad de su Padre, Jesús declara: “Jamás os conocí [ginōskō].”
(Mateo 7:23). En 1 Corintios 8:3, Pablo define el creyente y amante de Dios
como uno que es “conocido [ginōskō] por Dios” (cf. Gal. 4:9), y en 2
Timoteo 2:19, declara “El Señor conoce [ginōskō] a los que son suyos”
(Juan 10:15, 27). Si se acepta el concepto arminiano del simple previo
conocimiento, el conocimiento de estos versículos no sería el conocimiento
íntimo de la relación, sino un conocimiento escueto. Sin embargo, que haría
imposible que Jesús dice: “Nunca os conocí”, porque el Señor conoce a todos los
hombres (Mateo 7:23.); Él es omnisciente (Juan 16:30; 21:17). Una vez más, se
demuestra la doctrina del simple conocimiento previo violentar la omnisciencia
de Dios.
Por lo tanto, el testimonio de proginōskō,
su cercano afines ginōskō, y su contraparte del Antiguo Testamento, yada’,
confirma que el sentido del conocimiento de Dios usado en Romanos 8:29 habla no
de un simple conocimiento de los hechos, sino más bien de una relación íntima
de pacto basada en la elección soberana de Dios y marcado por su favor y amor.
Cuando Pablo declara que Dios ha conocido a individuos, está indicando
que Dios ha determinado establecer su amor electivo y favorecerlos,
apartándolos para relación de salvación personal e íntima con él. Conocer de
antemano es ser “amado de antemano.” En este sentido, tanto el conocimiento
previo de Romanos 8:29 y la predestinación Pablo que trae a colación en la
siguiente frase son simplemente sinónimos de la elección de Dios.
Predestinación habla de la elección desde la perspectiva de la soberanía de
Dios, mientras que el conocimiento previo habla de la elección desde la
perspectiva de su amor. Por lo tanto, la doctrina arminiana del simple
conocimiento previo no puede sostenerse de Romanos 8:29, y sin ella no hay
apoyo bíblico para la doctrina de la elección condicional basada en la fe
prevista.
El amor incondicional y electivo de Dios. No sólo no hay ninguna base
bíblica para la elección condicional, sino que también la Escritura da
testimonio explícitamente de lo contrario. En Efesios 1:4, después de identificar
tanto a los beneficiarios de la elección (es decir, cada creyente individual) y
la esfera de la elección (es decir, la unión con Cristo), Pablo comenta sobre
el momento de la elección, es decir, “antes de la fundación del mundo.” La
elección de El padre era un decreto eterno, anterior a la creación y la
historia. Así como el Padre amó al Hijo “antes de la fundación del mundo” (Juan
17:24) y conoció al Hijo “antes de la fundación del mundo” (1 Ped. 1:20), así
fueron los elegidos amados y desde antes la fundación del mundo, en virtud de
la elección de ellos, esta gracia de Dios “nos fue dada en Cristo Jesús desde
la eternidad,” (2 Tim. 1:9 LBLA). Una implicación importante de esta
realidad – de hecho, el punto de Pablo en la discusión de tiempo de la elección
– es descartar el mérito personal como su base. No hay circunstancias
temporales o características personales influenciadas en la elección del Padre
de su pueblo, porque fue un decreto hecho antes de los siglos.
Pablo entonces continúa afirmando explícitamente la
base de la elección de Dios: “En amor nos predestinó para adopción como hijos
para sí mediante Jesucristo, conforme al beneplácito de su voluntad, [Gr. kata
tēn eudokian tou thelēmatos autou ]” (Ef. 1:4-5, trad. del autor.). La
frase preposicional “conforme” ( kata más el acusativo) indica la norma
o base de una acción.[298] Por lo tanto, Pablo dice que la predestinación se
lleva a cabo de acuerdo a la norma o sobre la base de la buena voluntad de la
voluntad de Dios. Aunque ya sea eudokía ( “beneplácito” ) o thelēma
( “voluntad” ) por sí mismos han expresado adecuadamente el propósito de Pablo,
el emplea ambos términos en la repetición del sinónimo con el fin de hacer
hincapié en la libertad absoluta de Dios en la elección. Esto proporciona un
golpe mortal a la suposición de que la elección estaba condicionada a la fe, o
en cualquier otra cosa que el pecador puede pensar o hacer. Si la base de la
elección de Dios era la fe o las acciones de los que escogió previamente, Pablo
habría tenido que escribir que Dios “nos predestinó. . . . . según su
conocimiento previo de nuestra fe.” Sin embargo, él afirma explícitamente que
fue el beneplácito de la voluntad, la voluntad de Dios, no del hombre,
que fue la base de su elección. En pocas palabras, si las elecciones se
acondicionaran a la fe, como sostiene el arminiano, Pablo se ha expresado mal
en Efesios 1: 5. Por el contrario, de forma similar a los comentarios de Moisés
a Israel en Deuteronomio 7:6-8, la razón por la que el Señor ha puesto su amor
por los suyos no es debido a lo hayan alabado de alguna manera, sino sólo
porque, en el ejercicio de su soberana libertad, el determina amarlos de manera
salvífica.
Pablo desarrolla e ilustra este concepto en Romanos
9:6-18. Él relata la relación de Dios con Isaac sobre Ismael y Jacob sobre Esaú
para ilustrar su soberana libertad en la elección de los suyos para salvación.
Si bien la elección de Isaac sobre Ismael ilustra que él es un Dios exigente,
su elección de Jacob sobre Esaú da una idea específica en el carácter
incondicional de la elección. Pablo escribe: “(porque cuando aún los mellizos
no habían nacido, y no habían hecho nada, ni bueno ni malo, para que el
propósito de Dios conforme a su elección permaneciera, no por las obras, sino
por aquel que llama), se le dijo a ella: EL MAYOR SERVIRA AL MENOR. Tal como
está escrito: A JACOB AME, PERO A ESAU ABORRECI.” (Rom. 9:11-13). Así como lo
hizo Pablo cuando afirmó que la elección se produjo “antes de la fundación del
mundo” en Efesios 1:4, por lo que aquí se afirma el punto que la elección de
Dios es anterior a Jacob y Esaú, precisamente, con el fin de descartar el
mérito personal como la base de su decisión. En el momento de la elección de
Dios, no habían hecho nada bueno o malo; ninguna de las malas acciones de Esaú
predispone a Dios contra él, y ninguna de las acciones rectas de Jacob
predispone a Dios en su favor. Más bien, Dios escogió a Jacob sobre Esaú “para
que el propósito de Dios conforme a su elección permaneciera” (Rom. 9:11) -de
nuevo basando la elección de Dios en su propósito soberano.
Pablo aclara a medida que continúa. La adición de
una negación explícita, que va a decir que la elección de Dios es “no por las
obras sino por aquel que llama” (Rom. 9:11). A la afirmación de que Dios había
escogido a Jacob sobre Esaú antes de que habían hecho algo bueno o malo,
algunos responderán que, si bien esto es cierto, Dios todavía podría haber
basado su elección en las futuras acciones previstas de Jacob y Esaú.
Aquí, sin embargo, Pablo rechaza esta noción. Él afirma inequívocamente que la
elección es no por las obras, en absoluto, en ningún sentido. Más bien,
fue a causa del que llama.
Esta declaración es la ruina de la elección
condicional basado en la fe prevista. A lo largo de las cartas de Pablo, que contrasta
con regularidad obras y la fe:
¿Dónde está, pues, la jactancia? Queda excluida.
¿Por cuál ley? ¿La de las obras? No, sino por la ley de la fe.
Porque concluimos que el hombre es justificado por la fe aparte de las
obras de la ley. (Rom. 3:27-28 )
¿Qué diremos entonces? Que los gentiles, que no
iban tras la justicia, alcanzaron justicia, es decir, la justicia que es por
fe; pero Israel, que iba tras una ley de justicia, no alcanzó esa ley. ¿Por
qué? Porque no iban tras ella por fe, sino como por obras. Tropezaron en
la piedra de tropiezo” (Rom. 9: 30-32 )
sin embargo, sabiendo que el hombre no es
justificado por las obras de la ley, sino mediante la fe en
Cristo Jesús, también nosotros hemos creído en Cristo Jesús, para que seamos
justificados por la fe en Cristo, y no por las obras de la ley;
puesto que por las obras de la ley nadie será justificado. (Gal. 2:16)
Esto es lo único que quiero averiguar de vosotros:
¿recibisteis el Espíritu por las obras de la ley, o por el oír con fe?
Aquel, pues, que os suministra el Espíritu y hace milagros entre vosotros, ¿lo
hace por las obras de la ley o por el oír con fe? ( Gal 3:2, 5 )
Por lo tanto, cuando uno llega a su declaración en
Romanos 9:11 y lee que la elección es “no por las obras,” es natural esperar que
diga, “sino a causa de la fe.” Si el Espíritu desea transmitir que el
condicionamiento base de la elección fue la fe, no había mejor oportunidad de
revelarlo que en este pasaje. Sin embargo, el apóstol divide de su patrón
consistente de obras contrastantes y la fe, precisamente porque la elección no
se basa en la fe. El declara más bien que es “no por obras, sino por lo
que llama”. Una vez más, la base de la elección de Dios se fundamenta en Dios
mismo, es decir, que la elección se basa en la buena voluntad de la propia
voluntad de Dios ( cf. Ef 1:5 ). Mientras que la fe es una condición de la
justificación, no es una condición de la elección. La elección es
incondicional.
Pablo reconoce que cuando su doctrina confronta con
el razonamiento caído humano, la respuesta será la de acusar a Dios de
injusticia (Rom. 9:14). Esto es significativo porque la doctrina arminiana de
la elección condicional nunca pondrá esta objeción. ¿Quién iba a acusar a Dios
de ser injusto por la elección de salvar a las personas sobre la base de su
aceptación o rechazo previsto de Jesús? Sólo la doctrina de la elección
incondicional de Dios de algunos y otros no provoca acusaciones de injusticia.
Pero Pablo no da tregua. El cita a la propia declaración de Dios a Moisés:
“TENDRE MISERICORDIA DEL QUE YO TENGA MISERICORDIA, Y TENDRE COMPASION DEL QUE
YO TENGA COMPASION.” (Romanos 9:15; cf. Ex 33:19), y concluye, “Así que no
depende [la elección] del que quiere [Gr. ou tou thelontos] ni del que
corre [Gr. oude tou trechontos], sino de Dios que tiene
misericordia.”(Rom. 9:16 LBLA). Este versículo debería ser suficiente para
poner fin a la controversia acerca de la salvación y la voluntad del hombre.
Pablo inequívocamente niega que la voluntad humana y el esfuerzo humano tienen
nada que ver con la base de la elección de Dios para la salvación. Ni la fe
nace de la voluntad humana ni las obras de amor que nacen del esfuerzo humano
constituyen la base de la elección de su pueblo de Dios. Por el contrario, la
elección depende de Dios que tiene misericordia, una vez más una
afirmación de que la base decisiva para la elección es la propia voluntad
soberana de Dios. La elección es incondicional.
Un último problema relativo a la doctrina de la
elección condicional es que es incapaz de escapar de la acusación de socavar la
doctrina de la salvación por la gracia solamente ( sola gratia ). Al
fundamentar el propósito de elección de Dios en la fe prevista del hombre y no
en la voluntad soberana de Dios, el arminiano en última instancia, hace al
hombre la causa determinante de la salvación y no Dios. En este punto de vista,
lo que en última instancia se diferencia la persona salvada de la persona
perdida no es algo que Dios ha hecho, sino algo que el hombre ha hecho. A la
pregunta de Pablo en 1 Corintios 4: “Porque ¿quién te distingue” 7, (RV), el
arminiano, si ha de ser coherente, finalmente, debe responder, “hago la
diferencia. Dios me eligió y no mi prójimo porque preveía que iba a creer
libremente y mi prójimo no lo haría.” En ese caso, el creyente tiene motivos
para gloriarse. Sin embargo, Pablo responde que Dios ha escogido a los necios,
y los débiles, y la base, no el sabio, el fuerte, o el fiel – “para que nadie
se jacte delante de Dios. Mas por obra suya estáis vosotros en Cristo Jesús” (1
Cor. 1:29-30 LBLA). Grudem resume útilmente:
Lo que hace en última instancia la
diferencia entre los que creen y los que no lo hacen? Si nuestra respuesta es
que se basa en finalmente de algo que Dios hace (es decir, su elección soberana
de los que se salvarían), entonces vemos que la salvación en su nivel más
fundamental se basa en la sola gracia. Por otro lado, si respondemos que
la diferencia final entre los que se salvan y los que no, se debe a algo en
el hombre (es decir, una tendencia o disposición de creer o no creer),
entonces la salvación depende en última instancia de una combinación de gracia
más capacidad humana.
